domingo, 6 de febrero de 2011

Pa kua

El origen del Pakua se remonta a miles de años atrás. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través de los Trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China para estudiar los cambios de la energía en el entorno. 

Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin y Yang, Chi, Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza podían interpretarse a través de estos modelos.

De esta manera basándose en la numerología china desarrollaron  teorías que utilizan disposiciones de los números de acuerdo a las orientaciones, posiciones, formaciones naturales y personas. Todas las teorías del Feng clásico están basadas en estas formulas.

La numerología china tiene su origen en el pasado milenario de la china donde se sufría de tiempos inclementes y constantes inundaciones. Los aldeanos se vieron en la necesidad de aprender a interpretar los patrones de la naturaleza para lograr sobrevivir. Una leyenda muy difundida cuenta que un sabio chamán llamado Fu Xi, experto en interpretar los ciclos de la naturaleza vio emerger de las aguas del río amarillo un caballo con cabeza de dragón con una serie de puntos blancos y negros en su costado. Fu Xi plasmo esta imagen para la posteridad en un cuadrado conocido en el feng shui como He Tu o Mapa del Río.  Si observamos los puntos de cada línea veremos que todos los puntos son números del 1 al 9 con el 5 en el centro.    Muchos siglos después otra leyenda cuenta que otro Chaman Xia Yu vio emerger de las agua una tortuga también con una serie de puntos en su costado que trascribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa del Agua. Las marcas del caballo y de la tortuga se interpretaron como designios de los principios que gobiernan los patrones de la naturaleza.

Las marcas de la tortuga fueron trasladadas a una tabla que hoy es célebremente conocida como el Cuadrado Numerológico Chino o Cuadrado Mágico, donde los números sumados en cualquier posición siempre dan resultado 15.
Esta tabla representa la armonía de las fuerzas Yin y Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve números son llamados en el Feng Shui Clásico "las  9 estrellas".  
Noten que en este cuadrado el norte está abajo. Para los chinos el Norte está abajo por dos razones:
1.- El yang siempre abraza el Yin por lo tanto el yang está arriba 
2.- El Sur es el Yang por que recibe más luz solar en consecuencia está arriba.  Tenemos que acostumbrarnos a este hecho, de aquí en adelante cada vez que utilicemos los pakua veremos el norte abajo.
Una vez que se determinaron las formulas del cambio mediante los 8 Trigramas estas se unieron a las secuencia de los números del He Tu y del Luo Shu para crear disposiciones de los trigramas en el pakua.  De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del Cielo Tardío.

El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo esta basado en el He Tu o Mapa del Río y su secuencia constituye un equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a el. 
El Cielo está arriba y la Tierra está abajo así la posición relativa está fijada; el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la tranquilidad del Viento equilibra la violencia del Trueno. 

Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio, en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

El Pakua del Cielo Anterior es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos; cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.  
Para entender el Pakua debemos comprender como interactúan entre si el yin y el yang para crear los 8 componentes del mismo. La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang. Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo),  a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo  (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin  se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste).

A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin)Cundo el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo.

Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang)En el taoismo, este proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado".  

Si observamos el grafico del "Camino Sagrado" vemos que del Wu Chi hasta los "diez mil seres" hay un proceso de transformación. 

"Los diez mil seres se pueden clasificar en, cielo, tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento; pero también son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.
 

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