Pa kua

El origen del Pakua se remonta a miles de años atrás. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través de los Trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China para estudiar los cambios de la energía en el entorno. 

Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin y Yang, Chi, Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza podían interpretarse a través de estos modelos.

De esta manera basándose en la numerología china desarrollaron  teorías que utilizan disposiciones de los números de acuerdo a las orientaciones, posiciones, formaciones naturales y personas. Todas las teorías del Feng clásico están basadas en estas formulas.

La numerología china tiene su origen en el pasado milenario de la china donde se sufría de tiempos inclementes y constantes inundaciones. Los aldeanos se vieron en la necesidad de aprender a interpretar los patrones de la naturaleza para lograr sobrevivir. Una leyenda muy difundida cuenta que un sabio chamán llamado Fu Xi, experto en interpretar los ciclos de la naturaleza vio emerger de las aguas del río amarillo un caballo con cabeza de dragón con una serie de puntos blancos y negros en su costado. Fu Xi plasmo esta imagen para la posteridad en un cuadrado conocido en el feng shui como He Tu o Mapa del Río.  Si observamos los puntos de cada línea veremos que todos los puntos son números del 1 al 9 con el 5 en el centro.    Muchos siglos después otra leyenda cuenta que otro Chaman Xia Yu vio emerger de las agua una tortuga también con una serie de puntos en su costado que trascribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa del Agua. Las marcas del caballo y de la tortuga se interpretaron como designios de los principios que gobiernan los patrones de la naturaleza.

Las marcas de la tortuga fueron trasladadas a una tabla que hoy es célebremente conocida como el Cuadrado Numerológico Chino o Cuadrado Mágico, donde los números sumados en cualquier posición siempre dan resultado 15.

Esta tabla representa la armonía de las fuerzas Yin y Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve números son llamados en el Feng Shui Clásico "las  9 estrellas".  

Noten que en este cuadrado el norte está abajo. Para los chinos el Norte está abajo por dos razones:

1.- El yang siempre abraza el Yin por lo tanto el yang está arriba 

2.- El Sur es el Yang por que recibe más luz solar en consecuencia está arriba.  Tenemos que acostumbrarnos a este hecho, de aquí en adelante cada vez que utilicemos los pakua veremos el norte abajo.

Una vez que se determinaron las formulas del cambio mediante los 8 Trigramas estas se unieron a las secuencia de los números del He Tu y del Luo Shu para crear disposiciones de los trigramas en el pakua.  De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del Cielo Tardío.

El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo esta basado en el He Tu o Mapa del Río y su secuencia constituye un equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a el. 

El Cielo está arriba y la Tierra está abajo así la posición relativa está fijada; el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la tranquilidad del Viento equilibra la violencia del Trueno. 

Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio, en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

El Pakua del Cielo Anterior es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos; cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.  

Para entender el Pakua debemos comprender como interactúan entre si el yin y el yang para crear los 8 componentes del mismo. La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang. Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo),  a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo  (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin  se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste).

A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin)Cundo el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo.

Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang)En el taoismo, este proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado".  

Si observamos el grafico del "Camino Sagrado" vemos que del Wu Chi hasta los "diez mil seres" hay un proceso de transformación. 

"Los diez mil seres se pueden clasificar en, cielo, tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento; pero también son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.

http://www.innatia.com/s/c-curso-gratis-feng-shui/a-origen-pakua.html

 

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jean carlos vaca

 

Buda Gautama

(Kapilavastu, actual frontera entre Nepal y la India, h. 560 a.C.-Kusinagara, hoy Kasia, actual India, h. 480 a.C.) Príncipe indio del clan de los Sakyas, fundador del budismo. Las menciones biográficas acerca de la vida de Buda son escasas y fragmentarias, y proceden, en su mayoría, de tres grandes fuentes, a saber: los vinaya, los sutta-pitaka y el buddhacarita de Asvaghosa, todos ellos textos posteriores a su tiempo. Por otro lado, en su biografía se mezclan distintas leyendas y tradiciones, todo lo cual imposibilita el conocimiento exacto de fechas y actos.

Hay, sin embargo, cierto consenso en ubicar su nacimiento en el seno de una familia de casta elevada. Su padre, Suddhodana, era monarca de los Sakya, clan de la región de Kapilavastu. A su madre, Maya, no llegó a conocerla, pues falleció una semana después de que él naciera. Tras una infancia y una adolescencia propias de su procedencia cortesana, contrajo matrimonio con su prima Yasodhara, con quien tuvo un hijo varón al que llamaron Rahula. A los veintinueve años, hastiado de su condición principesca y muy afectado por los sufrimientos de sus semejantes, decidió abandonar el palacio paterno para encontrar la causa del dolor humano y una vía hacia la libertad. Con este fin, se entregó al ascetismo más riguroso, del cual, sin embargo, no extrajo ningún conocimiento.

Tras varios años de infructuosa meditación, el día de luna llena de Vesakha (mayo del 523 a. C.) se sentó bajo una higuera sagrada en Uruvela, a orillas de un afluente del río Ganges, dispuesto a no moverse de allí hasta alcanzar el verdadero conocimiento. Éste le sobrevino durante la noche, una vez superadas las tentaciones que para alejarlo de su fin dispuso el dios Mara, y Gautama obtuvo la iluminación, y se convirtió desde entonces en el Buda, que significa el Iluminado.

A partir de aquel instante dedicó el resto de su existencia a predicar el dharma, es decir, la doctrina o ley suprema de todas las cosas. Sus primeros discípulos fueron cinco ascetas, antiguos compañeros suyos, ante quienes pronunció en Benarés su primer sermón, conocido como Discurso sobre el movimiento de la rueda del dharma, y en el cual explicó por vez primera la doctrina de las Cuatro Verdades. Estos cinco ascetas fueron los primeros integrantes de la sangha («la comunidad»), la cual fue ampliándose durante los siguientes años, dedicados íntegramente por Buda a la difusión de la nueva fe y a la organización de la bhikku, la comunidad monástica del naciente budismo.

Tras escapar de un intento de asesinato a manos de su primo Devadatta, acontecido ocho años antes de su muerte, y conseguida la conversión de su esposa y su hijo a la nueva doctrina, Buda enfermó de disentería, dolencia que le produjo la muerte a los ochenta años de edad. Su cuerpo fue incinerado y sus cenizas y reliquias, que con el tiempo fueron objeto de culto, se repartieron entre sus discípulos más aventajados y fueron por último encerradas en diez stupas o monumentos funerarios.

Buda no dejó ninguna obra escrita. Sus enseñanzas se transmitieron oralmente hasta su transcripción, cuatro siglos después, en el Canon Pali. La nueva doctrina revelada por él otorgaba un papel secundario al conjunto de divinidades, estaba abierta a los miembros de todas las clases sociales y defendía que el ser está sometido al samsara, la rueda de los nacimientos y las muertes, en movimiento hasta que la acción (karma) no la detenga, entendiendo por karma el destino de un ser vivo condicionado por los actos realizados en sus anteriores vidas.

De este planteamiento inicial surgen las Cuatro Verdades Nobles, a saber: el mundo es sufrimiento; éste deriva de los deseos humanos; el único camino hacia la salvación pasa por la renuncia voluntaria al deseo; la salvación se consigue por la vía de los ocho nobles principios: la comprensión recta, el pensamiento recto, la palabra recta, la acción recta, el medio de existencia recto, el esfuerzo recto, la atención recta y la concentración recta. Cuando el ser humano los aplica se consigue la vía media, que abre las puertas a una existencia equilibrada. El objetivo final de la existencia es el nirvana, al cual se llega tras el agotamiento del karma y de la perenne cadena de las reencarnaciones.

http://www.biografiasyvidas.com/biografia/b/buda.htm

 

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jean vaca

 

Mozi

 mozi o Mo Di, fue un gran pensador chino, quien después de asimilar las ideas de Kong (Confucio), las sometió a la crítica y fundó su propia escuela, la escuela de Mo (nada que ver con Moe, el de los Simpsons) o mohísmo.

Mozi o Mo Di nació hacia el año -479 y murió hacia el -400; luego su nacimiento pasó casi sobre la muerte de Confucio y su fallecimiento ocurrió un poco antes del nacimiento de Meng Ke (otro gran filosofo chino del confucianismo).

Pudo haber nacido en el estado de Lu pero según otros lo hizo en Song, no lo sabemos a ciencia cierta, salvo que fué en el actual provincia de Shandong. Durante un tiempo estuvo trabajando para el principado de Song, como aventajado en economía y en guerra defensiva (fortificación de ciudades, entre otras cosas).Sus seguidores normalmente pertenecían a las clases populares, inlcuyendo a los famosos guerreros hereditarios, que se contrataban al mejor postor durante distintos periodos de tiempo.

La escuela de Mo o mohismo tenía elementos militares y casi religiosos, donde la disciplina era crucial para su buen desempeño, viviendo una vida austera y practicando las artes marciales.

Mozi se fue lanza en ristre contra los ceremoniales (rituales y la música), catálogándolos como inútiles y bizantinos, algo propio de las cortes, pero no del pueblo. Los mohistas vivían una moral ruda, igualitaria y esforzada y eran directos, iban por resultados (les importaba el resultado de la batalla y no de la etiqueta), así jamás agredieran al contrario sino tan solo se defendieran.

Los escritos de Mo Di están recopilados en un libro, el Mòzi, que constaba de 71 capítulos, de los cuales solo se conservan 53.

...

Decir que se oponía Mozi a los ceremoniales es ser bastante vago en las afirmaciones. Concretamente, odiaba los ritos funerarios y el luto subsiguiente de tres años, porque la gente no hacía nada productivo en este tiempo y la economía nacional se lesionaba por ello.Detestaba el exceso y el desperdicio, predicaba la supresión de gastos inútiles (como las exageradas ofrendas enterradas en las tumbas de la gente importante). Mozi intentaba racionalizar la sociedad de su tiempo, haciendo que esta optimizara espacios y tiempos para que a su vez fuera provechosa a toda la colectividad.

Mozi criticaba radicalmente el concepto de amor de los seguidores de Confucio por considerarlo excluyente y aferrarse al clan: que debíamos amor de manera diferente al padre, al hermano mayor, al vecino, al extranjero. Mozi hablaba del amor universal (jian'ài), sin discriminaciones ni graduaciones, igualitario hacia todos los seres humanos.

Para Mozi es muy importante adopar un método de persuación y convicción, algún criterio estándar de juicio. Digamos que intentaba esbozar una suerte de método científico para todas las profesiones. Mozi suponía que el criterio a imitar era el del cielo, hacer lo que deseaba el cielo. ¿Y qué quería el cielo? El amor entre todos y el provecho mutuo entre los humanos.¿Cómo estamos seguros de esto? Porque dicho estándard está fundamentado, es verificable y aplicable además, produce enriquecimiento entre los pobres, incrementa la población, disminuye los peligros y aumenta el orden.A todos los seres humanos el cielo envía la lluvia, luego este es su predicado para que aprendamos de él.

Cuando todos los seres humanos se amen entre sí y vivan en sus actuaciones este mensaje, "los viejos y viudos encontrarán alimento y refugio en su vejez, los jóvenes y los débiles y los huérfanos tendrán soporte y ayuda para crecer y desarrollarse".

Diferente de lo que pensaba Kong Qiu y los letrados, el destino no existe, sino que existe el cielo como una divinidad y premia y castiga a los humanos por sus actuaciones. Por eso para Mozi también era muy importante creer en los espíritus (casi como los angeles), que observan en todas nuestras actuaciones. Considero que la idea de insistir en el cielo y en los espíritus, era por trabajar el temor de las masas para promover su ideal ético.

Para Mozi la guerra es un crimen llevado al extremo, donde los combatientes se vuelven ladrones y asesinos intentando justificarlo en una causa política... La guerra no tiene presentación pues acaba con las vidas humanas, con el trabajo y con los bienes.Pacifismo y antibelicismo, esas eran sus banderas.Solo la defensa propia era legítima.

Su teoría del estado era muy simple, el pueblo anárquico estableció el estado para lograr orden, así lo nombrara el cielo, el soberano debía unificar criterios y establecer pautas de funcionamiento,al servicio del bienestar del pueblo.

Mozi o Mo Di, un filósofo a recordar por su utilitarimo y sus ideas de paz.

 

http://www.cunday.info/2010/01/mozi.html

 

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jean carlos vaca

feng shui

Feng Shui es una forma de geomancia desarrollada en China. Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Xing).

En la China imperial el feng shui era un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes". Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.

A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwán y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo.

La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente. Se le considera la ciencia del movimiento de la energía o chi, mediante el balance de los cinco elementos que componen el universo: agua, madera, fuego, metal y tierra.

Todo cuanto nos rodea tiene energía o Chi, el Feng Shui se preocupa de armonizar esta energía en los espacios en que vivimos, a fin de que esta energía fluya, en lugar de estancarse. La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".

Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin,[6] la energía Qi o Chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este "flujo" de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.

Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).

Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del Feng Shui son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de Shangai, entre otros.[cita requerida]

Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras etc. para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al "Chi" y no están dentro del ámbito de Feng Shui.

http://es.wikipedia.org/wiki/Feng_shui

 

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jean carlos vaca

 

lao-tse

Poco se conoce acerca de la vida de Lao Tsé. Tanto su existencia histórica, como su autoría del Dào Dé Jing, son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la Prefectura de Ku (苦縣 Kǔ Xiàn) del estado de Chǔ (楚), actualmente distrito de Lùyì (鹿邑) de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), aunque otras versiones sostienen que él era Po Yang-Li, proveniente de una familia de pescadores.[9] [10] Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Dao De Jing) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro -propias de un anciano- y orejas bastante más grandes que las normales.
Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Lao Tse fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.
Lao Tsé renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián -al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin- reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa, antes de marcharse al destierro y escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Dao De Jing, y después marchó más al Oeste, adentrándose en el país de los Bárbaros, donde su rastro se pierde para siempre. Hasta entonces, Laozi sólo había propagado su filosofía oralmente.
Algunas de las controversias modernas sobre su vida incluyen:
La discusión con Confucio, que pudo haber sido inventada por los taoístas para hacer que su escuela filosófica apareciese como superior al confucianismo.
El autor real del Dao De Jing podría haber creado un personaje ficticio para que el origen del texto pareciese más misterioso, haciéndolo entonces más fácil de popularizar.
Se ha discutido que Laozi podría ser un seudónimo de Dan, Prefecto de los Grandes Escribas (Tài Shǐ Dàn, 太史儋); o de un anciano de Lai, una prefectura del estado de Qi (齊); o alguna otra persona de existencia histórica.

 

http://es.wikipedia.org/wiki/Lao-Ts%C3%A9

 

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jean carlos vaca

libro de zhuangzi

El Libro de Zhuangzi es una de las obras principales del pensamiento chino antiguo. Su autoría se atribuye al filósofo Zhuangzi, de quien toma el nombre. Considerada como la obra más extensa del pensamiento taoísta, consta de 33 capítulos de los cuales, según la tradición, sólo los siete primeros fueron escritos por el propio Zhuangzi.
Las teorías de Zhuangzi llegaron a su apogeo entre las dinastías Wei y Jin, del siglo III al siglo V. En la dinastía Tang se convirtió formalmente en una de las obras clásicas del taoísmo.
El Libro de Zhuangzi es una obra llena de cuentos y fábulas donde el bien sumo del ser humano es la armonía y la libertad, las cuales se alcanzan si uno sigue la propia naturaleza de forma espontánea. El eje central del pensamiento del Zhuangzi es la doctrina de la no acción, rechazando las diferencias mentales entre el bien y el mal, la vida y la muerte, el sí y el no, sin un principio o fin.
Es considerado un libro explícitamente radical en su ruptura con el poder político, además de no hacer mayores referencias al libro de Lao Tsé.

 

http://es.wikipedia.org/wiki/Libro_de_Zhuangzi

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jean carlos vaca

 

Dao de jing

El Dào Dé Jing (Chino: 道德經 Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la filosofía taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 a. C. y su autor es Laozi (WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, "Viejo Maestro"), de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la dinastía Zhou. La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión.

El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como "El libro del Camino y de su Virtud" (véase masabao sobre las dificultades de traducción). El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào (Tao), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas las cosas del universo.

Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del "hombre santo" o "sabio" que la llega a conocer. Por otra parte el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia.

Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión chinas, fundamento del taoísmo, pero con una clara impronta en el budismo Chán, pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China la filosofía de la naturaleza y la visión delmundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.La existencia es la madre de todo lo que hay.

Dificultades de traducción El autor empleó ideogramas del chino clásico para escribirlo. Puesto que el significado de los caracteres chinos puede ser amplio, hay varias formas posibles de traducir su título.
道 (dào) se transcribe usualmente como "el camino por delante", "la senda por delante", o simplemente "el Camino". Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo por eso muchas veces es traducido también como el "sentido" que provoca el movimiento.

德 (dé) tiene el equivalente aproximado de "virtud". En chino, 德 lleva las mismas connotaciones que la palabra "virtud" en español: puede significar tanto una cualidad moral, cuanto una capacidad inherente (la virtud de curar").

經 (jīng) significa "escritura", "gran libro", o "doctrina".

Así, 道德經 puede traducirse como "La Escritura del Camino y la Virtud", "El Gran Libro del Camino y su Poder", "La Doctrina de la Senda y sus Virtudes", etc.

Conocido habitualmente como el 道德經, el título probablemente es la fusión de dos libros, 道經 y 德經. El último libro, en efecto, ha sido hallado en primer lugar en algunos descubrimientos recientes. Es probable que el nombre combinado de ambos libros no tenga ningún significado intencional, si bien es actualmetne imposible determinarlo dadas las numerosas revisiones de las escrituras.

El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos educados del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.
Estructura
En su forma actual, el Dào Dé Jing tiene dos secciones (Dào, capítulos 1 al 37; y Dé, capítulos 38 al 81), con un total de aproximadamente 5.000 caracteres chinos. Cada capítulo es bastante breve, usando pocos caracteres para expresar poéticamente sus ideas, frecuentemente complejas.
Historicidad

La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o "Libro de las Canciones", pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C.

Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados textos de Ma-wang-tui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el "Texto A", con más lagunas y presuntamente escrito antes que el "Texto B", que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados "texto de Guodian" por haber sido descubiertos en la ciudad de Guodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.

 

 

http://rubiesdesabiduria.blogspot.com/2008/10/do-d-jing.html

 

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jean carlos vaca

Taiji

El Taiji es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el yin y el yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del wuji.
Es citado por primera vez en el Zhuang Zi y también aparece en el I Ching. Se encuentra tanto en el taoísmo como en el confucionismo.


El término taiji se podría traducir como "gran extremo", "gran polaridad", "gran división"... Tai significa grande mientras que ji significa polo o extremidad, aunque originariamente hacía referencia a la viga principal que sostiene el armazón de un tejado. En chino antiguo también hacía referencia a la estrella polar.
Si bien admite interpretaciones diversas, la mayor parte de ellas se basan en la siguiente frase del Yijing Jicizhuan (易經繫辭傳, Yìjīng Jìcízhuàn), comentario del Yijing : Las mutaciones tienen un gran extremo, del que nacen los dos aspectos (el yin y el yang), de los que a su vez nacen cuatro figuras, de las que a su vez nacen los ocho trigramas que determinan lo favorable y lo desfavorable, y de las que nacen los acontecimientos humanos.

 

 

http://es.wikipedia.org/wiki/Taiji

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jean carlos vaca

cuatro libros

Los Cuatro Libros de confucianismo (chino tradicional:四书, chino simplificado:四书, pinyin: Si Shu) (no debe confundirse con las cuatro grandes novelas clásicas de la literatura china), son los textos de la literatura clásica china seleccionados por Zhu Xi, en la dinastía Song, como textos de introducción al confucianismo.

Los Cuatro Libros son: Gran Saber, Doctrina de la medianía, Analectas de Confucio y Mencio. Los Cuatro Libros fueron los textos básicos de los exámenes imperiales bajo la dinastía Ming y la dinastía Qing.


Reproducción caligráfica del Gran Saber, Dinastía Yuan, calígrafo Zhao Mengfu, en un templo confuciano de Tainan.El libro del Gran Saber (chino tradicional: 大學, chino simplificado: 大学, pinyin: Dà Xué, a veces "Gran Ciencia", "Gran Aprendizaje" o "Gran Estudio") fue uno de los "Cuatro Libros" del confucianismo que desde el siglo XII al 1905 componían el núcleo del temario del examen imperial chino. Los "Cuatro Libros" fueron seleccionados por el neoconfuciano Zhu Xi durante la dinastía Song como una introducción fundamental para el confucianismo. Su comentario del libro brindó un apoyo adicional a los ideales confucianos.

El Gran Saber se ha convertido en un capítulo del Clásico de los Ritos, también conocido como el Li Chi o Li Ji, que es uno de los Cinco Clásicos.

El Gran Saber consiste en un sucinto texto principal atribuido a las enseñanzas de Confucio más diez capítulos de comentarios atribuidos a uno de sus discípulos, Zengzi. La esencia del libro fue de Confucio, aunque el texto fue escrito después de su muerte. Los análisis literarios han sugerido que el texto se remonta a la dinastía Song.

 Enseñanzas principales
Lograr un estado de equilibrio y perfeccionar nuestra propia moralidad para que sea un reflejo del Tao (Camino).

Amplio descanso y reflexión para lograr la paz mental. Cuando uno está calmado y reflexivo, el camino le será revelado.

Establecer prioridades y saber que es importante en nuestra búsqueda del perfeccionamiento moral, ya que permite centrarse en lo que es de mayor importancia y lo que está en consonancia con el camino indicado en las enseñanzas de Confucio.

Hay que traer nuestros asuntos y relaciones en el orden y la armonía. Si uno espera alcanzar el orden en el estado, primero debe traer su propia familia y vida personal en orden a través ser autodidacta y de la expansión de nuestros conocimientos y la "investigación de las cosas."

Cada persona es capaz de aprender y de ser autodidacta, independientemente de su estatus social, económico o político. Esto, a su vez, significa que el éxito en el saber es el resultado del esfuerzo del individuo frente a la incapacidad para aprender.

Uno debe considerar la educación como un sistema complejo e interrelacionado, donde debe luchar por el equilibrio. Ningún aspecto del saber está aislado del resto y el fracaso en un solo aspecto de nuestro aprendizaje conducirá al fracaso del aprendizaje en su conjunto.

http://es.wikipedia.org/wiki/Cuatro_Libros

 

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jean carlos vaca

I ching

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易经; en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

El término i ching significa 'libro de las mutaciones'. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.

La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.

En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.

En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

 

http://es.wikipedia.org/wiki/I_Ching

 

EES

jean carlos vaca