viernes, 1 de abril de 2011

YIN y YANG

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas. En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frío, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del taiji o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen.

Este concepto seguramente tiene su origen en las antiguas religiones agrarias. Aunque existe en el confucionismo, es especialmente importante dentro del taoísmo. En el Dào Dé Jing solo aparece una vez, pero todo el libro está lleno de ejemplos que lo explican. Los hexagramas del I Ching también están basados en esta teoría.
El carácter chino tradicional de yin (陰), representa la parte norte, nubosa, de una montaña, mientras que en el simplificado (阴) aparece el carácter de luna (月,yuè). El carácter tradicional de yang (陽) representa el lado sur, soleado, de una montaña; en el simplificado (阳) aparece sol (日, rì) 

La teoría del yin y el yang puede aplicarse a todos los conceptos existentes, por lo que sus aplicaciones serían infinitas.

Se puede aplicar el concepto al fluir del tiempo. Por ejemplo, el mediodía, cuando el sol se encuentra en lo más alto, es completamente yang; la media noche es completamente yin; el atardecer sería el yang transformándose en yin y el amanecer el yin transformándose en yang. También se puede aplicar a las estaciones: el verano es yang, el invierno es yin; el otoño es yang transformándose en yin y la primavera yin transformándose en yang.

También se puede aplicar a las direcciones: el norte es yin, el sur yang; el oeste yang que se transforma en yin y el este yin que se transforma en yang.

También se usa en el tratamiento de las enfermedades según las medicinas tradicionales asiáticas, en las que con frecuencia se contrarrestan determinados síntomas con tratamientos regidos por el concepto opuesto. Por ejemplo, el enfriamiento, un síntoma yin, sería tratado con comidas calientes, que son yang; una crisis nerviosa, yang, sería tratada con comidas frías (como frutas), que son yin. Además cuando tratan un exceso de yin o de yang, tienen siempre en cuenta la posibilidad de la existencia de una deficiencia del polo opuesto. En caso de yin deficiente, se puede tonificar el yin para que, una vez reforzado, ejerza su acción inhibidora sobre el yang.

Asimismo, la teoría podría aplicarse a todo tipo de dualidades. El yin y el yang también se pueden aplicar a algo que los orientales realizan mucho y son las Artes Marciales, las cuales al ritmo del dibujo del yin - yang puede hacerse musculación y estiramientos para mejorar la flexibilidad.

Consiste en trabajar primero rotando en el sentido de las agujas del reloj dibujando el círculo del yin - yang y su media circunferencia en forma de "S" con lo cual hay que repetirlo dos veces tanto al compás de las agujas del reloj como en sentido contrario.

Con todo ello se trabaja la energía que fluye por nuestro cuerpo y calienta las articulaciones interiores y las envuelve en un calor permamente, podemos saber si realizamos bien los ejercicios porque en las manos se muestra en forma de calor.
ESS
JEAN CARLOS VACA BALLESTEROS 

ESCUELA DE LOS NOMBRES

El término "Ming Jia" o "Escuela de los nombres" proviene de la clasificación de Sima Qian en sus "Memorias históricas", en el cual catalogó seis escuelas filosóficas, una de las cuales define como Ming Jia.

Esta escuela nació durante el período de los Reinos Combatientes (Zhanguo), pero no procede de un movimiento histórico concreto, sino del posterior afán de catalogarlo todo propio de la dinastía Han, este nombre era ajeno a sus pensadores.

El pensamiento de esta escuela es menos homogéneo que el de otras, considerando a sus miembros a veces como lógicos y otras como sofistas o como dialécticos.

Los historiadores Liu Xiang y Liu Xin en su tratado Hanshu, dan el nombre de nueve pensadores encuadrados en esta escuela: Gongsun Long, Hui Shi, Deng Xi, Yin Wen, Cheng Gonsheng, Huang Gong y Mao Gong. Solo se conservan un breve tratado de Gongsun Long y algunos fragmentos de Hui Shi.


El lenguaje

Mo Zi inició una forma de sofistica y dialéctica que dio lugar con el tiempo a una corriente llamada Estudio de los Nombres y de las Formas (Xingming Jia) que posteriormente se dividió en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres (Ming Jia) y Escuela Legista (Fa Jia).

La Escuela de los Nombres conocida también como Escuela de los Lógicos, tenía como máxima preocupación el perfeccionamiento del lenguaje y el discurso, en su relación con la realidad y la política. Se criticaba el mal uso del lenguaje y insistía en la corrección de los nombres. Las palabras deben rectificarse cuándo ya no corresponden con la realidad.

Según Zhuang Zi trataban de demostrar que lo imposible es posible y afirmar lo que otros niegan, por lo que a veces se les ha comparado con los sofistas griegos.

Se da una relación un tanto paradójica en los representantes de esta escuela, por un lado mantienen una posición sofística y por otro pretender reparar los excesos causados por ellos mismos.


Gongsun Long

Gongsun Long (-320 a -250), es uno de los representantes de la Escuela de los Nombres, apenas sabemos nada de su vida, pero escribió el libro de referencia de esta escuela, el Gongsun Long, que gira en torno a la identificación por inclusión y la relación del todo y sus partes. Constaba de catorce libros, de los cuales solo se han conservado seis, y los principales son los que llevan por título: "Ensayo sobre los caballos blancos" y "Ensayo sobre las cosas señaladas". 
Estos capítulos tienen fama de ser de los más problemáticos de la filosofía china antigua, ya que sobre la paradoja de los caballos blancos se han hecho multitud de interpretaciones, algunas contradictorias.

Comienza el capítulo sobre los caballos blancos afirmando que se puede decir que "un caballo blanco no es un caballo", y sigue con paradojas e incongruencias que plantean los límites del lenguaje. Para Gongsun Long un caballo es algo general, tiene forma e imagen, en cambio, blanco es una cualidad y sirve para cualquier objeto o forma, estamos por tanto ante dos realidades, por eso no se puede decir que es. 
En el capítulo sobre las cosas señaladas, dice que no hay nada que esté sin señalar, excepto el propio señalar. Dedica también otro breve capítulo al asunto de la rectificación de los nombres, pero en un sentido diferente al confuciano, ya que expone que las palabras deben rectificarse cuando ya no se corresponden con la nueva realidad.

Sobre Gongsun Long, hablan los libros de Zhuan Zi y de Lie Zi, lo hacen de una manera más bien crítica con sus argumentos lógicos, que en algunos casos son considerados falacias.


Hui Zi

Hui Zi (-380 a -305), fue uno de los lógicos más reconocidos y maestro de Zhuang Zi. Algunas de sus proposiciones se conservan en su libro el Zhuangzi y hablan sobre la relatividad de las cosas, en diez proposiciones paradójicas, con las que se propone eliminar las distinciones espacio temporales mostrando que se reducen a contradicciones. Como todos los representantes de esta corriente, lo que pretende con esto es mejorar el lenguaje y el discurso.
EES
JEAN CARLOS VACA

ESCUELA LEISTA

La escuela legista surgió como la filosofía dominante en el reino de Qin durante los caóticos años entre los siglos IV y III a.C. Dos discípulos de Xun-zi, Han Fei y Li Su, fueron, respectivamente, su principal filósofo y la persona que puso en práctica el legismo. Fundamentaron sus ideas en las enseñanzas de Xun-zi cuando sostenía que la naturaleza humana era mala e incorregible y que era necesario un estricto control sobre cada aspecto de la sociedad humana. Toda libertad personal estaba subordinada a su objetivo de crear un Estado fuerte bajo un soberano con autoridad ilimitada.
La escuela legista facilitó un instrumento efectivo al crear una poderosa y autoritaria maquinaria militar y económica en el Estado de Qin. Hacia el 221 a.C., Quin había conseguido conquistar los otros estados feudales y establecer la primera dinastía imperial de China, un imperio unificado y centralista caracterizado por leyes estrictas, duros castigos, rígido control del pensamiento (como demuestra, la quema de todos los libros no legistas en el 213 a.C.), el control gubernamental de la economía y enormes proyectos de obras públicas como la Gran Muralla china, construida por el empleo masivo de obreros condenados a trabajos forzados y con un elevado coste de vidas humanas.
Todo esto ocurrió poco antes de que el gobierno opresivo de la dinastía Qin provocara la rebelión del pueblo chino. En el 206 a.C. un líder rebelde de origen plebeyo, Liu Pang (luego llamado Gaodi) entronizó a la dinastía Han. Se mantuvo la administración centralista de inspiración legista (ésta se prolongó hasta 1912), pero disminuyó el control gubernamental sobre la economía y la ideología. Muchas de las creencias del último periodo de la dinastía Zhou fueron recuperadas y reexaminadas con la intención de establecer un sistema de pensamiento con un alcance y complejidad adecuados para servir como base filosófica al nuevo y expansivo imperio Han.

Confucionismo Han
Basando sus ideas en gran medida en el concepto de Xun-zi, es decir, el del Universo como una tríada formada por el cielo, la tierra y la humanidad, los filósofos confucianos de la dinastía Han crearon un sistema de pensamiento que unía la cosmología del yin y del yang de los naturalistas; la preocupación taoísta de percibir y comunicar con la naturaleza; las enseñanzas confucianas sobre un gobierno benevolente dirigido por soberanos virtuosos y el respeto por el aprendizaje y los principios legistas del desarrollo económico y de la administración. Esperaban que esta filosofía aglutinadora daría al soberano y al gobierno el conocimiento para comprender las partes celeste y terrenal de la tríada y los medios necesarios para regular la parte humana, así como para coordinarlos y establecer una armonía perfecta en el Universo. La sistematización racionalista que sugería esta formulación llevó al fin a acuñar ideas inverosímiles y mezclarlas con supersticiones que permitían explicar de un modo simbólico las misteriosas actividades del cielo y la tierra. Aunque el confucionismo Han contaba con el apoyo del gobierno desde el 136 a.C. y más tarde fue necesario conocerlo para trabajar en las instituciones políticas, su hermetismo excesivo dio lugar a una fuerte oposición en los primeros siglos de nuestra era y la escuela se dividió al dirimir las cuestiones fundamentales sobre la autenticidad de los textos clásicos.
EES
JEAN C VACA B

ESCUELA DE LA MODERNA

Escuela del Principio 
La especulación metafísica del siglo XI fue sintetizada en el siglo XII por el gran neoconfuciano Zhu Xi, que desarrolló las doctrinas de la escuela del principio. En el siglo XIV estas doctrinas fueron adoptadas para las pruebas de admisión en el servicio civil imperial y permanecieron iguales hasta 1905. Esta escuela mantenía que todas las cosas estaban compuestas de dos elementos: principio o ley (li), que era un reflejo del Gran Absoluto (Tai-chi), y materia (ch'i). A través de la investigación de las cosas, que vino a ser el estudio de los asuntos humanos de acuerdo con los clásicos, y a través del autoconocimiento, uno podría llegar a la materia y comprender el principio. Este estudio llevaría a un entendimiento de todas las cosas y, al mismo tiempo, acentuaría el principio (la naturaleza humana buena en esencia) y minimizaría el ch'i (las propensiones físicas) en la mente de cada uno. Así instruido, el individuo podría entender los asuntos del Universo y dominarlos mediante el poder de la virtud personal.

Escuela de la mente
La neoconfuciana escuela de la mente (hsin) surgió en los siglos XI y XII, pero hasta el siglo XV no encontró un divulgador de excepción en la persona del estadista Wang Yang-ming. Siguiendo las primeras enseñanzas de la escuela, Wang mantenía que la mente no era una combinación de li y de ch'i sino sólo li, o principio. Puesto que la mente era principio puro, sin las trabas del ch'i, contenía la bondad esencial de la naturaleza humana. Por lo tanto, todos tenemos conocimiento del bien de forma innata y sólo necesitamos buscar en nuestras mentes para encontrarlo. Wang afirmaba también que el conocimiento bueno y verdadero ha de tener una consecuencia práctica. Esto le llevó a la conclusión de que conocimiento y acción forman una entidad inseparable. Abogó por una filosofía que arrancara del descubrimiento del principio o del conocimiento de lo bueno en la mente de uno mismo y llevara los impulsos de la mente hacia acciones benéficas para la sociedad. Tras la muerte de Wang, la escuela de la mente se orientó hacia la práctica de la meditación Zen para alcanzar la iluminación. Más tarde, esto llevó a un grupo de sus seguidores hacia el subjetivismo, una especie de respuesta espontánea a todos los impulsos naturales. Esta tendencia se asoció con el debilitamiento del gobierno chino en los últimos años de la dinastía Ming, que concluyó en 1644.

Escuela del saber práctico
Al principio de la dinastía Qing, fundada en 1644, los filósofos confucianos reexaminaron la civilización Ming con la intención de descubrir el punto débil que había provocado su caída. La escuela del saber práctico rechazó tanto la especulación metafísica de la ortodoxa escuela del principio como el idealismo subjetivo de los seguidores de Wang Yang-ming. Impulsaron el estudio renovado de los textos clásicos de la dinastía Han para redescubrir la ética verdadera y las doctrinas socio-políticas del confucionismo. Este estudio provocó un espíritu muy crítico y métodos científicos concretos de verificación de los textos. El mayor filósofo de esta escuela fue Tai Chen que, durante el siglo XVIII, objetó a la enseñanza neoconfuciana que la verdad, o principios, existía en la mente humana y que se podía alcanzar mediante la disciplina mental. Creía que esas enseñanzas habían llevado a una introspección y misticismo excesivos. Además rechazó lo que los demás neoconfucianos habían determinado como verdad o principio por considerarlo como simples juicios subjetivos. Llegó a afirmar que el principio podía encontrarse en las cosas en exclusiva y que sólo podía ser estudiado con objetividad a través de la recopilación y análisis de datos basados en hechos. Estos métodos científicos, sin embargo, no fueron nunca aplicados por la escuela empírica para el estudio del mundo natural: esta escuela se centró en el estudio de los asuntos humanos de la misma forma que lo hicieron los clásicos. El resultado fue un notable saber en los campos de la filología, la fonología y la geografía histórica, pero hubo muy poco conocimiento innovador y no se produjo ningún avance en las ciencias naturales.
EES
JEAN CARLOS VACA 

MOISMO

Mo Zi (Maestro Mo), vivió aproximadamente entre -479 a -380 o -370. Se sabe muy poco de su vida, en un principio siguió las ideas confucianas y continuó en algunos aspectos las ideas de Confucio, pero pronto se manifestó en desacuerdo e hizo una crítica radical del confucionismo. Trabajó para el gobierno, y viajó por diferentes sitios tratando de enseñar sus ideas sobre asuntos morales y políticos, con escaso éxito. Fundó una escuela en la que sus seguidores llevaban una vida austera en consonancia con las costumbres frugales de su maestro. 
A diferencia de los seguidores de Confucio que procedían de la nobleza, los seguidores de Mo Zi procedían de las clases populares. Mo Zi conocía el pensamiento de Confucio, con el que se mostraba en desacuerdo a la menor ocasión, sobre todo con los ritos y ceremonias tan comunes en el confucianismo, que consideraba totalmente innecesarios y una pérdida de tiempo, particularmente los ritos funerarios que duraban tres años.

El moísmo tuvo numerosos partidarios y a la muerte del maestro se dividió en varias escuelas, pero en general no sobrevivió al siglo -III, aunque algunas de sus ideas fueron asumidas por otras escuelas. 
Con Mo Zi se iniciaron unas prácticas dialécticas que dieron lugar a una corriente llamada "Estudio de los Nombres y de las Formas" que se dividió a su vez en tres escuelas: Moísmo tardío, Escuela de los Nombres y Escuela Legista.


El Mozi.

Sus enseñanzas están recogidas en una obra que lleva su nombre, el Mozi, aunque algunas partes fueron añadidas por sus seguidores. Constaba originalmente de 71 capítulos de los que se conservan 53. Están divididos en tres partes: la primera son ensayos sobre el maestro y contiene las ideas principales, las diez tesis moístas, la segunda parte expone diversas técnicas y es considerado el "Canon moísta", la tercera parte se dedica a cuestiones militares como apoyo a su pacifismo. Representa las diversas etapas de la evolución de esta escuela y trata de temas de filosofía y de moral, pero también temas científicos y cuestiones lógicas.


Criterio.

Para Mo Zi era fundamental establecer criterios y normas morales estándar, para que la gente pudiera estar de acuerdo en sus juicios, y evitar motivos de conflicto. Sin embargo, las normas no pueden ser elegidas arbitrariamente y hay que buscar un modelo que sirva para distinguir lo correcto de lo incorrecto. Los moístas encuentran dicho modelo en el Cielo, seguir la voluntad del Cielo, así la normativa sería imparcial, igualitaria y basada en el bien público, cumpliría además los tres criterios que, para Mo Zi, todo discurso debe tener: un fundamento, un origen y una utilidad. Seguir el deseo del cielo, que es el amor universal y el respeto entre todos los seres humanos.


Amor universal.

Para mejorar en lo posible la sociedad y erradicar los males que la aquejan Mo zi propone su teoría del "amor universal", basada en el criterio del Cielo, ya que este ama por igual a todos y no discrimina.

Lo importante es ocuparse de uno mismo y de los demás y practicar la virtud (de) de humanidad (ren). Se trata de preocupación por la virtud en sí misma y por el amor indiscriminado e igual para todos, a diferencia de la teoría confuciana tan jerarquizada. Además es lo mas conveniente y práctico, porque amar a los demás beneficia a todos y es motivo de progreso.


Espíritus.

Mo zi tiene una idea peculiar acerca de lo que llama espíritus que nos observan continuamente. Los espíritus intervienen en los asuntos humanos para premiar o castigar según las acciones. Tanto el Cielo como los espíritus desean el amor universal, y los espíritus son los encargados de velar porque esto se cumpla, concediendo éxitos y felicidad a quien los cumple y castigando a quien lo incumple.


Contra la guerra.

Mo zi condena radicalmente la guerra así como cualquier acción violenta. La guerra no aporta ningún beneficio, sino que todo lo aporta son males. Realizó algunos viajes para tratar de evitar algunas guerras, seguido de un grupo de partidarios ejercían una labor práctica en contra de la guerra. La guerra es condenable desde cualquier punto de vista moral, pero es que además es perjudicial para todos y Mo zi enumera toda una larga serie de males que provoca.

Sin embargo consideraba legítima la defensa propia, preparó a su gente en la defensa militar y escribió sobre estos asuntos en su libro.

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JEAN CARLOS VACA 

DINASTIA HAN

La dinastía Han (chino tradicional: 漢, chino simplificado: 汉, pinyin: Hàn) siguió a la dinastía Qin y precedió al periodo de los Tres Reinos en China desde el 206 a. C. hasta el 220.
Durante la dinastía Han, sus reyes adoptaron las enseñanzas de los grandes filósofos de la antigüedad, Lao-Tse y Confucio. El gobierno se desarrolló bien logrando expansión territorial. Se fomentó la educación y la escritura en el recién inventado papel de arroz. Se propició gran intercambio de mercancías por la Ruta de la Seda, que va del Océano Pacífico hasta Persia e India. China se convirtió oficialmente en un Estado confuciano y prosperó en el ámbito interno: la agricultura, los productos hechos a mano y el comercio florecieron, y la población llegó a los 50 millones. Mientras tanto, el imperio extendió su influencia cultural y política sobre los actuales Vietnam, Asia central, Mongolia y Corea antes de derrumbarse bajo una combinación de presiones internas y externas. El primero de los dos periodos de la dinastía, llamado Dinastía Han Anterior (前漢朝, qián hàn cháo) o Dinastía Han Occidental (西漢朝, xī hàn cháo) que duró hasta el año 9 tuvo su capital en Chang'an (actual Xi'an, provincia de Shaanxi). La Dinastía Han Posterior (後漢朝, hòu hàn cháo) o Dinastía Han Oriental (東漢朝, dōng hàn cháo ), que duró del 25 al 220 tuvo su capital en Luoyang. La convención de denominarlas occidental y oriental se usa hoy en día para evitar la confusión con la dinastía Han del período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, aunque la nomenclatura de anterior/posterior se usaba en los textos históricos, incluyendo en Zizhi Tongjian de Sima Guang. La dinastía fue fundada por la familia Liú (劉).
Los logros intelectuales, artísticos y literarios revivieron y florecieron durante la dinastía Han. El periodo Han produjo el historiador más famoso de China, Sima Qian (145 a.C. - 87a.C.?), cuyas Memorias históricas proveen una crónica detallada desde los tiempos de la legendaria dinastía Xia a aquéllos del emperador Wu (141a.C. - 87 a. C.). Los avances tecnológicos también marcaron este periodo. Uno de los grandes inventos chinos, el papel, data de la época Han.
Sería correcto afirmar que los imperios contemporáneos de los Han y los romanos eran los mayores que existían en ese momento en el mundo conocido. Pese a que no había una relación directa entre los dos, ambos eran conscientes de la existencia del otro, y existía un vínculo comercial a través de los otros imperios que existían en Asia Central y que actuaban como intermediarios, como Partia. Era un intercambio bastante desigual; China exportaba especias, telas, y, principalmente, seda. El imperio romano únicamente podía ofrecer oro y plata a cambio, puesto que no poseían otras manufacturas de interés para los chinos. Uno de los pocos contactos directos registrados entre ambos imperios aparecen en el Hou Hanshu donde se cuenta que un convoy romano representando a Antonino Pío alcanzó la capital Luoyang y fue recibido por el emperador Huan.
La dinastía Han, que ha dado nombre al principal grupo étnico de China, "los Han", fue notable también por su poderío militar. El imperio se expandió hacia el oeste hasta llegar a la depresión de Tarim (en la actual Región Autónoma Uigur de Xinjiang. Los ejércitos chinos también invadieron y se anexionaron partes del norte de Vietnam y Corea hacia el final del siglo II a. C. Pero el control por parte de los Han de las regiones periféricas era generalmente escaso. Para asegurar la paz con los poderes locales fuera de China la corte Han desarrollo un "sistema tributario" mutuamente beneficioso. A los estados no chinos se les permitía autonomía a cambio de la aceptación simbólica de la dominación Han. Los lazos tributarios se confirmaron y reforzaron a través de enlaces matrimoniales entre clases altas y los intercambios periódicos de regalos y bienes.

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JEAN CARLOS VACA

Mandato del cielo

El «Mandato del Cielo», mandato celeste o mandato celestial (天命 Pinyin: Tiānmìng) es un concepto de la filosofía china tradicional referente a la legitimidad de los gobernantes. El «cielo» bendeciría al gobernante justo, pero despreciaría al gobernante déspota y pondría fin a su régimen. El mandato del cielo transferiría entonces el poder a otro individuo con dotes de mejor gobernante.

El mandato del cielo fue un concepto muy utilizado en China para explicar los vaivenes políticos de cada época, y ayudó a mantener a los gobernantes bajo control de alguna autoridad extraterrenal. Esta idea fue muy popular en China debido también a que invocando el mandato del cielo cualquier líder poderoso en épocas de crisis podía deponer a los gobernantes que no fueran los apropiados para sus intereses alegando que las graves dificultades de la nación ocurrieron porque el monarca había "perdido el Mandato del Cielo". El sistema era hereditario entre padre e hijo, peno nunca entre madre e hija, con lo cual era necesaria la descendencia en línea para transferir este Mandato (y también era necesaria la ascendencia patrilineal para tener el derecho de recibirlo).

El concepto de "haber recibido el Mandato del Cielo" no tenía limitaciones de tiempo, y por tanto no se podía determinar un momento exacto en que se perdía tal derecho, sino que su conservación sólo dependía del desempeño del gobernante. El mandato del cielo no requería que el candidato al trono fuera de familia airstocrática, por lo cual no se excluía la posibilidad que cualquier hombre virtuoso pudiese recibirlo; esto explica que amparándose en esta idea incluso muchas dinastías comenzaran con mandatarios de origen plebeyo (como la dinastía Han y Ming). Este concepto fue utilizado en su inicio para apoyar el gobierno de los reyes de la dinastía Zhou y posteriormente a los emperadores de China.
Jean c Vaca B
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CHI KUNG

Chi Kung (氣功 en chino) refiere a una diversidad de técnicas habitualmente relacionadas con la medicina china tradicional, que comprenden a la mente, a la respiración y al ejercicio físico. El chi kung se practica, generalmente, con objetivos orientados al mantenimiento de la salud, pero también en algunos casos, especialmente en China se puede prescribir con objetivos terapéuticos específicos. Según las tradiciones budista y taoista, de donde procede en gran parte, es un método para alcanzar la iluminación o budeidad.


El carácter chino Chi significa aire (fluido que anima la respiración) y tiene un significado similar al del Pneuma (griego eπνευμα) de la Grecia antigua o el Prana (Sánscrito प्राण) de los hindúes; Kung significa trabajo o técnica. Chi Kung por tanto se puede traducir como el "trabajo de la respiración" o el arte de hacer circular los hálitos de la forma más adecuada a la finalidad con la que se practica.
Existen muchos sistemas diferentes de chi kung. El chi kung puede practicarse con el cuerpo quieto o en movimiento e involucrar patrones prefijados o no (chi kung espontáneo). Varias formas de chi kung tradicional, en China, están relacionadas con la salud, las corrientes espirituales de China (taoísmo, budismo y confucianismo) y las artes marciales.
El chi kung practicado con finalidad higiénica o terapéutica se basa en los principios de la medicina china tradicional. El chi kung practicado con fines espirituales está relacionado con los principios de la alquimia y varía en función de la corriente y el centro espiritual del que procede. Muchos estilos de chi kung relacionados con las artes marciales de China están vinculados a los centros y corrientes espirituales en las que se desarrollaron.
Las reacciones que suscita la práctica del chi kung varían de forma remarcarle. La mayoría de médicos occidentales, algunos profesionales de la medicina china tradicional, así como el gobierno de China ven el chi kung como un conjunto de ejercicios de respiración y movimiento, con algún posible beneficio para la salud debido a la práctica de ejercicio físico y a la educación de la respiración. Hay diversos estudios médicos que avalan algunos beneficios atribuidos a la práctica del chi kung. Otros ven el chi kung en unos términos más metafísicos y proclaman que la respiración y los ejercicios de movimiento pueden influir las fuerzas del universo. Este aspecto de la práctica del chi kung se considera una creencia.

El origen del Chi Kung moderno se sitúa en 1955 relacionado con la apertura de un hospital de Chikung en Tangshan y la publicación de "La práctica de la terapia Qigong" (Liao Fa Shi Jian) escrito por Liu Guizhen y "Chikung para la Salud" (Qi gong Ji Bao Jian Qi Gong) escrito por Hu Yaozhen
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Jean c vaca ballesteros 

ZEN

Zen (禅) es el nombre en japonés de una tradición del budismo Mahāyāna, cuya práctica se inicia en China bajo el nombre de Chán (禪).
Es una de las escuelas del budismo más conocidas y apreciadas en Occidente. Con el popular nombre japonés Zen suele aludirse en realidad a un abanico muy amplio de escuelas y prácticas de este tipo de budismo en toda Asia.
Las principales escuelas del budismo Zen propiamente japonés son Rinzai, Sōtō y Obaku. Se distinguen por su especialización en distintas técnicas de meditación como el kōan o el zazen.

Como toda escuela budista, el Zen tiene sus orígenes en India. La palabra Zen es la lectura en japonés del carácter chino chán (禪), que a su vez es una transcripción del término sánscrito ध्यान dhyāna, traducido normalmente como "meditación". La influencia de esta escuela llegó hasta Corea, en donde se llama son, y también hasta Vietnam, en donde se conoce como thiền. Nótese que los nombres antes mencionados (a excepción del sánscrito) son distintas pronunciaciones del mismo ideograma chino.

El desarrollo del Zen parte pues de una noción doctrinal en los sutras budistas del mahayana en donde se afirma la preeminencia del cultivo de dhyana como la vía preferente para conseguir el nirvana.1 El budismo primigenio observaba una progresión en distintos estados de la meditación o jhanas2 que suceden en un cultivo gradual del practicante. En este contexto, el Zen afirmará la existencia de un acceso directo y espontáneo al último y superior de todos ellos - aquel que precede inmediatamente a la experiencia del nirvana - sin necesidad de experimentar los anteriores, mediante vías de acceso espontáneas y que son ajenas a la intelectualización de lo aprendido o a una noción de crecimiento gradual en el perfeccionamiento espiritual. El Zen es por antonomasia la tradición budista de la intuición y la espontaneidad.

El chán
El Chan se desarrolló en China, donde el budismo se asentó desde el siglo I. Al principio era una mera transposición del budismo indio, entre cuyas principales actividades estaba la traducción y el estudio de textos. Progresivamente se desarrollan varias escuelas del budismo, una de las cuales es la escuela Chán. Se considera que las formas tempranas del budismo Chán surgen en el siglo VI a partir de la influencia de diversos sūtras o textos sagrados del budismo mahāyāna, todos ellos de procedencia india, a los que más tarde se les añadirá una serie de apócrifos. Entre estos textos principales está el Prajñā pāramitā (sección del canon del mahāyāna que contiene distintos sūtras famosos, como el "del Corazón" y el "del Diamante"), el Despertar de la Fe atribuido a Aśvaghoṣa, el Sūtra de Vimalakīrti o el Sūtra del Lankavatara. Un apócrifo fundamental en la tradición Zen es "El Sūtra de la Perfecta Iluminación".3


Estatua a la entrada del monasterio Shaolin de Henan, donde se inició el budismo Chán.
Aunque la práctica Zen incluye el estudio de los sūtras y otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.

Esta noción es influencia directa del budismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea del Tathāgatagarbha o "matriz de la iluminación". Esta idea, implícita en la difusión de la prajñā pāramitā, se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversos sūtras. Se subraya el carácter innato de la budeidad en todo ser vivo, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo chino, japonés y de todo el sudeste asiático. La importancia radical en esta idea es que reconoce la posibilidad de que los laicos alcancen un nivel espiritual tan alto como el de un monje. Este concepto ha sido fundamental en la expansión del mahāyāna y, consecuentemente, también del Zen.

La efervescencia de estas ideas en el budismo temprano de China tiene lugar como reacción contra una excesiva erudición e intelectualismo presentes en el budismo chino de entonces, aunque recibirá a su vez la influencia directa de varias de esas escuelas centradas en el estudio, como la Tiāntái o la Huáyán. Estas escuelas harán surgir un nuevo estilo de práctica y de entender la enseñanza, centrado en una vía intuitiva y directa que pretende propiciar cierto estado mental (el Samādhi o Kenshou) previo al completo despertar espiritual o nirvāṇa.

Por lo tanto, este nuevo tipo de budismo se centra en el cultivo de la mente o meditación, cuya traducción china es la palabra chán. En chino, a esta escuela se la llama directamente "Escuela de meditación" (Escuela del Chan). El resto de escuelas dedicaban buena parte de su tiempo al estudio de textos, ya que consideraban que su lectura entrañaba la acumulación de méritos para el despertar.4 La escuela del Dhyana estableció un nuevo enfoque, en el que el cultivo de la propia mente se convierte en el centro de la práctica budista.
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Jean c VACA B

TAO


Tao (chino simplificado y tradicional: 道, pinyin: Dào ▶?/i) alude al significado más importante en la antigua filosofía china. Se podría traducir como el camino, la vía, el método, la dirección o el curso principal, en su versión japonesa se le llama Dō.


En la antigua China esta palabra se comenzó a utilizar de forma habitual con un significado más espiritual y filosófico para hacer referencia al Camino de la Naturaleza o Camino de los Cielos. Las enseñanzas de sabios como Lao-Tsé y Confucio predicaban el abandono de nuestro propio camino para seguir, en su lugar, el Gran Camino.

El significado del 道 depende del contexto y puede referirse a un término filosófico, cosmológico, religioso, moral, racional, de conocimiento, de gusto, de verdad o de deber.

El sinograma que representa al Tao es un antiguo ideograma que consta de dos partes :
首 (shǒu) 'cabeza' y
辶 (辵 chuò) 'ir'

En efecto, la parte superior representa a un rostro o cabeza y la parte inferior representa a un ser humano corriendo, en conjunto tal asociación ha significado camino o marcha (iter).
El Tao es el tema principal del Taoísmo, pero el confucionismo también lo emplea como El Camino o noble camino de conducta, pero de un modo diferente.

Tanto su significado religioso como filosófico pueden verse desde dos puntos de vista:
doctrinal o de discurso, forma coloquial de llamar a la ideología del Tao basada netamente en los diferentes textos taoístas, siendo el principal de éstos el Tao Te King de Lao-Tsé.

el Gran Tao, fuente de orientación de todo proceso del universo más allá de que existe y no existe y anterior al espacio y el tiempo. El Tao es el principio que ordena tras el incesante flujo de cambio, siendo así el origen de todo. Debido a esto, también es la constante que abarca todos los aspectos de la realidad, por lo que en este sentido se lo puede comparar con el concepto de Totalidad de la filosofía occidental, aunque en occidente se lo ha personificado con representaciones teístas como dios (incluso en lo referente a la santísima trinidad), o con el concepto griego del logos o el hindú de Dharma.

En ambos casos, el concepto totalizador del Tao resulta servir para definir el llamado Orden Natural que el Taoísmo propone como el funcionamiento armónico de la naturaleza, siendo así el Tao el ejemplo a seguir que los taoístas toman para aplicarlo a los diferentes aspectos de la vida.

La primera referencia al Tao, aparece en el Tao Te Ching de Lao-Tsé, en el que no se define concretamente lo que es y cuyo carácter metafísico fue único en la China de entonces. Sus enseñanzas, y las de su sucesor Chuang-Tsé, constituyen el Taoísmo
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JEAN C VACA B

domingo, 6 de febrero de 2011

Pa kua

El origen del Pakua se remonta a miles de años atrás. Una vez esquematizado el proceso de transformación de energía a través de los Trigramas, el siguiente paso fue combinarlos con la numerología China para estudiar los cambios de la energía en el entorno. 

Los sabios chinos basándose en sus estudios del Yin y Yang, Chi, Cinco Elementos y los Trigramas descubrieron que el Chi estaba asociado a modelos numéricos y en consecuencia los patrones de la naturaleza podían interpretarse a través de estos modelos.

De esta manera basándose en la numerología china desarrollaron  teorías que utilizan disposiciones de los números de acuerdo a las orientaciones, posiciones, formaciones naturales y personas. Todas las teorías del Feng clásico están basadas en estas formulas.

La numerología china tiene su origen en el pasado milenario de la china donde se sufría de tiempos inclementes y constantes inundaciones. Los aldeanos se vieron en la necesidad de aprender a interpretar los patrones de la naturaleza para lograr sobrevivir. Una leyenda muy difundida cuenta que un sabio chamán llamado Fu Xi, experto en interpretar los ciclos de la naturaleza vio emerger de las aguas del río amarillo un caballo con cabeza de dragón con una serie de puntos blancos y negros en su costado. Fu Xi plasmo esta imagen para la posteridad en un cuadrado conocido en el feng shui como He Tu o Mapa del Río.  Si observamos los puntos de cada línea veremos que todos los puntos son números del 1 al 9 con el 5 en el centro.    Muchos siglos después otra leyenda cuenta que otro Chaman Xia Yu vio emerger de las agua una tortuga también con una serie de puntos en su costado que trascribió para la posteridad como Luo Shu o Mapa del Agua. Las marcas del caballo y de la tortuga se interpretaron como designios de los principios que gobiernan los patrones de la naturaleza.

Las marcas de la tortuga fueron trasladadas a una tabla que hoy es célebremente conocida como el Cuadrado Numerológico Chino o Cuadrado Mágico, donde los números sumados en cualquier posición siempre dan resultado 15.
Esta tabla representa la armonía de las fuerzas Yin y Yang y las 9 combinaciones diferentes de energías del universo. Los nueve números son llamados en el Feng Shui Clásico "las  9 estrellas".  
Noten que en este cuadrado el norte está abajo. Para los chinos el Norte está abajo por dos razones:
1.- El yang siempre abraza el Yin por lo tanto el yang está arriba 
2.- El Sur es el Yang por que recibe más luz solar en consecuencia está arriba.  Tenemos que acostumbrarnos a este hecho, de aquí en adelante cada vez que utilicemos los pakua veremos el norte abajo.
Una vez que se determinaron las formulas del cambio mediante los 8 Trigramas estas se unieron a las secuencia de los números del He Tu y del Luo Shu para crear disposiciones de los trigramas en el pakua.  De acuerdo al orden de los trigramas el Pakua se divide en dos, El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo y el Pakua del Cielo Posterior o secuencia del Cielo Tardío.

El Pakua del Cielo Anterior o Secuencia del Cielo Primitivo esta basado en el He Tu o Mapa del Río y su secuencia constituye un equilibrio perfecto de fuerzas, cada elemento tiene su opuesto frente a el. 
El Cielo está arriba y la Tierra está abajo así la posición relativa está fijada; el Fuego esta equilibrado por el Agua, la quietud de la Montaña equilibra la energía del Lago, la tranquilidad del Viento equilibra la violencia del Trueno. 

Como podemos observar el Yin y el Yang están en perfecto equilibrio, en cada eje del Pakua hay tres líneas Yin y tres líneas Yang.

El Pakua del Cielo Anterior es estático y equilibrado, describe el orden del universo, muestra las formas de la energía pero no muestra su comportamiento o como interactúan, nos dice de la naturaleza cíclica de los hechos; cuando algo llega a su máxima expresión aparece su opuesto.  
Para entender el Pakua debemos comprender como interactúan entre si el yin y el yang para crear los 8 componentes del mismo. La secuencia del Pakua del Cielo Anterior sigue el principio del crecimiento y mengua del Yin y el Yang. Avanzando en el orden de las agujas de reloj vemos que el Yang tiene su máxima expresión en el Sur (Trigrama Cielo),  a partir de allí, nace el primer Yin, la línea quebrada en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yin desde el suelo  (Trigrama Viento en el Suroeste), cuando el primer Yin  se fortalece rodea el Yang (Trigrama Agua en el oeste).

A medida que el Yin es más fuerte el Yang va menguando (Trigrama Montaña en el Noroeste) hasta alcanzar su máxima expresión en el Norte (Trigrama Tierra completamente Yin)Cundo el Yin llega a su máxima expresión en el norte nace el primer Yang (Trigrama Trueno en Noreste) la línea continua en la base del Trigrama representa el nacimiento del primer Yang desde el suelo.

Cuando el Yang empieza a crecer envuelve al Yin y éste mengua (Trigrama Fuego en Este) hasta llegar a aparcarse completamente sobre el Yin (Trigrama Lago en sureste) y alcanzar su máxima expresión en el Sur (trigrama Cielo completamente Yang)En el taoismo, este proceso de cambio y creación continua en el que a partir del "Wu Chi" se crean todos los seres (representados simbólicamente como los "Diez mil seres") se llama "El Camino Sagrado".  

Si observamos el grafico del "Camino Sagrado" vemos que del Wu Chi hasta los "diez mil seres" hay un proceso de transformación. 

"Los diez mil seres se pueden clasificar en, cielo, tierra, fuego, agua, montaña, lago, trueno y viento; pero también son los 5 elementos, metal, agua, madera, fuego y tierra.
 

Buda Gautama

(Kapilavastu, actual frontera entre Nepal y la India, h. 560 a.C.-Kusinagara, hoy Kasia, actual India, h. 480 a.C.) Príncipe indio del clan de los Sakyas, fundador del budismo. Las menciones biográficas acerca de la vida de Buda son escasas y fragmentarias, y proceden, en su mayoría, de tres grandes fuentes, a saber: los vinaya, los sutta-pitaka y el buddhacarita de Asvaghosa, todos ellos textos posteriores a su tiempo. Por otro lado, en su biografía se mezclan distintas leyendas y tradiciones, todo lo cual imposibilita el conocimiento exacto de fechas y actos.
Hay, sin embargo, cierto consenso en ubicar su nacimiento en el seno de una familia de casta elevada. Su padre, Suddhodana, era monarca de los Sakya, clan de la región de Kapilavastu. A su madre, Maya, no llegó a conocerla, pues falleció una semana después de que él naciera. Tras una infancia y una adolescencia propias de su procedencia cortesana, contrajo matrimonio con su prima Yasodhara, con quien tuvo un hijo varón al que llamaron Rahula. A los veintinueve años, hastiado de su condición principesca y muy afectado por los sufrimientos de sus semejantes, decidió abandonar el palacio paterno para encontrar la causa del dolor humano y una vía hacia la libertad. Con este fin, se entregó al ascetismo más riguroso, del cual, sin embargo, no extrajo ningún conocimiento.
Tras varios años de infructuosa meditación, el día de luna llena de Vesakha (mayo del 523 a. C.) se sentó bajo una higuera sagrada en Uruvela, a orillas de un afluente del río Ganges, dispuesto a no moverse de allí hasta alcanzar el verdadero conocimiento. Éste le sobrevino durante la noche, una vez superadas las tentaciones que para alejarlo de su fin dispuso el dios Mara, y Gautama obtuvo la iluminación, y se convirtió desde entonces en el Buda, que significa el Iluminado.
A partir de aquel instante dedicó el resto de su existencia a predicar el dharma, es decir, la doctrina o ley suprema de todas las cosas. Sus primeros discípulos fueron cinco ascetas, antiguos compañeros suyos, ante quienes pronunció en Benarés su primer sermón, conocido como Discurso sobre el movimiento de la rueda del dharma, y en el cual explicó por vez primera la doctrina de las Cuatro Verdades. Estos cinco ascetas fueron los primeros integrantes de la sangha («la comunidad»), la cual fue ampliándose durante los siguientes años, dedicados íntegramente por Buda a la difusión de la nueva fe y a la organización de la bhikku, la comunidad monástica del naciente budismo.

Tras escapar de un intento de asesinato a manos de su primo Devadatta, acontecido ocho años antes de su muerte, y conseguida la conversión de su esposa y su hijo a la nueva doctrina, Buda enfermó de disentería, dolencia que le produjo la muerte a los ochenta años de edad. Su cuerpo fue incinerado y sus cenizas y reliquias, que con el tiempo fueron objeto de culto, se repartieron entre sus discípulos más aventajados y fueron por último encerradas en diez stupas o monumentos funerarios.
Buda no dejó ninguna obra escrita. Sus enseñanzas se transmitieron oralmente hasta su transcripción, cuatro siglos después, en el Canon Pali. La nueva doctrina revelada por él otorgaba un papel secundario al conjunto de divinidades, estaba abierta a los miembros de todas las clases sociales y defendía que el ser está sometido al samsara, la rueda de los nacimientos y las muertes, en movimiento hasta que la acción (karma) no la detenga, entendiendo por karma el destino de un ser vivo condicionado por los actos realizados en sus anteriores vidas.
De este planteamiento inicial surgen las Cuatro Verdades Nobles, a saber: el mundo es sufrimiento; éste deriva de los deseos humanos; el único camino hacia la salvación pasa por la renuncia voluntaria al deseo; la salvación se consigue por la vía de los ocho nobles principios: la comprensión recta, el pensamiento recto, la palabra recta, la acción recta, el medio de existencia recto, el esfuerzo recto, la atención recta y la concentración recta. Cuando el ser humano los aplica se consigue la vía media, que abre las puertas a una existencia equilibrada. El objetivo final de la existencia es el nirvana, al cual se llega tras el agotamiento del karma y de la perenne cadena de las reencarnaciones.
 
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jean vaca
 

Mozi

 mozi o Mo Di, fue un gran pensador chino, quien después de asimilar las ideas de Kong (Confucio), las sometió a la crítica y fundó su propia escuela, la escuela de Mo (nada que ver con Moe, el de los Simpsons) o mohísmo.
Mozi o Mo Di nació hacia el año -479 y murió hacia el -400; luego su nacimiento pasó casi sobre la muerte de Confucio y su fallecimiento ocurrió un poco antes del nacimiento de Meng Ke (otro gran filosofo chino del confucianismo).
Pudo haber nacido en el estado de Lu pero según otros lo hizo en Song, no lo sabemos a ciencia cierta, salvo que fué en el actual provincia de Shandong. Durante un tiempo estuvo trabajando para el principado de Song, como aventajado en economía y en guerra defensiva (fortificación de ciudades, entre otras cosas).Sus seguidores normalmente pertenecían a las clases populares, inlcuyendo a los famosos guerreros hereditarios, que se contrataban al mejor postor durante distintos periodos de tiempo.
La escuela de Mo o mohismo tenía elementos militares y casi religiosos, donde la disciplina era crucial para su buen desempeño, viviendo una vida austera y practicando las artes marciales.
Mozi se fue lanza en ristre contra los ceremoniales (rituales y la música), catálogándolos como inútiles y bizantinos, algo propio de las cortes, pero no del pueblo. Los mohistas vivían una moral ruda, igualitaria y esforzada y eran directos, iban por resultados (les importaba el resultado de la batalla y no de la etiqueta), así jamás agredieran al contrario sino tan solo se defendieran.
Los escritos de Mo Di están recopilados en un libro, el Mòzi, que constaba de 71 capítulos, de los cuales solo se conservan 53.
...
Decir que se oponía Mozi a los ceremoniales es ser bastante vago en las afirmaciones. Concretamente, odiaba los ritos funerarios y el luto subsiguiente de tres años, porque la gente no hacía nada productivo en este tiempo y la economía nacional se lesionaba por ello.Detestaba el exceso y el desperdicio, predicaba la supresión de gastos inútiles (como las exageradas ofrendas enterradas en las tumbas de la gente importante). Mozi intentaba racionalizar la sociedad de su tiempo, haciendo que esta optimizara espacios y tiempos para que a su vez fuera provechosa a toda la colectividad.
Mozi criticaba radicalmente el concepto de amor de los seguidores de Confucio por considerarlo excluyente y aferrarse al clan: que debíamos amor de manera diferente al padre, al hermano mayor, al vecino, al extranjero. Mozi hablaba del amor universal (jian'ài), sin discriminaciones ni graduaciones, igualitario hacia todos los seres humanos.
Para Mozi es muy importante adopar un método de persuación y convicción, algún criterio estándar de juicio. Digamos que intentaba esbozar una suerte de método científico para todas las profesiones. Mozi suponía que el criterio a imitar era el del cielo, hacer lo que deseaba el cielo. ¿Y qué quería el cielo? El amor entre todos y el provecho mutuo entre los humanos.¿Cómo estamos seguros de esto? Porque dicho estándard está fundamentado, es verificable y aplicable además, produce enriquecimiento entre los pobres, incrementa la población, disminuye los peligros y aumenta el orden.A todos los seres humanos el cielo envía la lluvia, luego este es su predicado para que aprendamos de él.
Cuando todos los seres humanos se amen entre sí y vivan en sus actuaciones este mensaje, "los viejos y viudos encontrarán alimento y refugio en su vejez, los jóvenes y los débiles y los huérfanos tendrán soporte y ayuda para crecer y desarrollarse".
Diferente de lo que pensaba Kong Qiu y los letrados, el destino no existe, sino que existe el cielo como una divinidad y premia y castiga a los humanos por sus actuaciones. Por eso para Mozi también era muy importante creer en los espíritus (casi como los angeles), que observan en todas nuestras actuaciones. Considero que la idea de insistir en el cielo y en los espíritus, era por trabajar el temor de las masas para promover su ideal ético.
Para Mozi la guerra es un crimen llevado al extremo, donde los combatientes se vuelven ladrones y asesinos intentando justificarlo en una causa política... La guerra no tiene presentación pues acaba con las vidas humanas, con el trabajo y con los bienes.Pacifismo y antibelicismo, esas eran sus banderas.Solo la defensa propia era legítima.
Su teoría del estado era muy simple, el pueblo anárquico estableció el estado para lograr orden, así lo nombrara el cielo, el soberano debía unificar criterios y establecer pautas de funcionamiento,al servicio del bienestar del pueblo.
Mozi o Mo Di, un filósofo a recordar por su utilitarimo y sus ideas de paz.
 
 
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jean carlos vaca

feng shui



Feng Shui es una forma de geomancia desarrollada en China. Originalmente el Feng Shui formaba parte de un cuerpo de conocimientos que aunaba filosofía y ciencia natural y que estudiaba e interpretaba los cambios que ocurren en la naturaleza, el clima, y los astros. Los fundamentos del feng shui reconocen diversos orígenes. Por un lado se basa en la simbología del I Ching o libro de los cambios. Por otro lado, incorpora la Teoría de los Cinco Movimientos (Wu Xing).
En la China imperial el feng shui era un asunto de estado y sólo las construcciones imperiales y de algunos nobles tenían acceso a esta aplicación, por eso se la llamaba "Aplicaciones de emperadores y reyes". Incluso se aplicaba a la ubicación y orientación de las tumbas (Yin Zhai o vivienda de los muertos) ya que se creía que el feng shui de las mismas influía sobre la fortuna de la descendencia del difunto.
A partir de la instauración de la república, el feng shui (junto con otras prácticas tradicionales de la cultura china) fue prácticamente prohibido y es así que los centros actuales de difusión del feng shui no se encuentran en China sino en Hong Kong, Taiwán y Malasia. En la última década el feng shui se ha popularizado enormemente y su práctica y enseñanza se ha extendido por casi todo el mundo.

La doctrina del feng shui se basa en la existencia de un aliento vital o chi cuyo flujo se ve modificado por la forma y disposición del espacio, las orientaciones (puntos cardinales) y los cambios temporales. Algunas escuelas de feng shui ponen el énfasis en el estudio de las formas: las montañas, los ríos, la estructura de la vivienda o lugar de trabajo, la ubicación de un cuarto de baño, cocina, habitación, etc. hasta la colocación de los muebles. Otras escuelas enfatizan en cambio el uso de la brújula, aunque en la actualidad la tendencia es considerar tanto la forma como la orientación conjuntamente. Se le considera la ciencia del movimiento de la energía o chi, mediante el balance de los cinco elementos que componen el universo: agua, madera, fuego, metal y tierra.
Todo cuanto nos rodea tiene energía o Chi, el Feng Shui se preocupa de armonizar esta energía en los espacios en que vivimos, a fin de que esta energía fluya, en lugar de estancarse. La forma de las montañas o el paisaje en general se describe sobre la base de los llamados "Guardianes Celestiales": el Dragón, el Tigre, la Tortuga o el Guerrero Oscuro y el Fénix. Estos nombres derivan de antiguas constelaciones que dividían el cielo en cuatro sectores, de allí el adjetivo de "celestiales". Los cuatro guardianes se disponen en forma de cruz; la Tortuga atrás, el fénix delante, el Dragón a la izquierda, el Tigre a la derecha. La localización ideal es aquella que tenga una Tortuga ubicada hacia el lado del que provienen los vientos más intensos y agua en el lado opuesto (Fénix); ya que el viento (feng) dispersa el chi mientras que el agua (shui) lo acumula. El geomante además debe encontrar al Dragón, una figura mítica relacionada con el movimiento del agua. La niebla matinal, por ejemplo, representa el aliento del Dragón: allí donde tarda más en dispersarse es donde las condiciones para la acumulación del chi son mejores. El estudio se completa hallando las líneas llamadas "venas del Dragón" y ciertos puntos especiales sobre estas venas llamados "el nido del Dragón".
Según el libro de las sepulturas (Zang Shu), escrito por Guo Pu (276-324) durante la Dinastía Jin,[6] la energía Qi o Chi se dispersa cuando viaja a través del viento y termina al encuentro del agua. Si este "flujo" de la energía termina en el agua que contiene el cuerpo sería perfecto, porque toda esa energía se queda en nuestro ser y trae mejor salud y felicidad.
Por otro lado el feng shui considera cuidadosamente las orientaciones, ya que de cada punto cardinal emana una energía determinada. La interpretación de estas energías se basa primariamente en un símbolo llamado Ba-gua (ocho trigramas).
Algunos edificios famosos creados conforme a los principios del Feng Shui son: El Banco de Inglaterra, la empresa British Telecom, la empresa Virgin en Inglaterra, el edificio World Trade Center de Nueva York, el Museo Guggenheim de Nueva York, el Zhong Hedian de la Gugong o ciudad prohibida de Pekin, el Banco de Hong Kong y el Banco de Shangai, entre otros.[cita requerida]
Si bien la práctica popular del feng shui apela a ciertos objetos como móviles, campanas, estatuas, Budas, dragones, tigres, bolas de cristal, flautas chinas, bambúes, piedras etc. para algunos practicantes del feng shui clásico estos objetos no afectan al "Chi" y no están dentro del ámbito de Feng Shui.
 
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jean carlos vaca
 

lao-tse

Poco se conoce acerca de la vida de Lao Tsé. Tanto su existencia histórica, como su autoría del Dào Dé Jing, son objeto de controversia. Sin embargo, se convirtió en un importante héroe cultural para generaciones del pueblo chino. La tradición asegura que nació bajo un ciruelo en una aldea de la Prefectura de Ku (苦縣 Kǔ Xiàn) del estado de Chǔ (楚), actualmente distrito de Lùyì (鹿邑) de la provincia de Henan, durante los últimos años del Período de Primaveras y Otoños, y tuvo como primer nombre Li-Er (orejas de ciruelo), aunque otras versiones sostienen que él era Po Yang-Li, proveniente de una familia de pescadores.[9] [10] Algunas leyendas sostienen que la gestación de Laozi requirió 81 años (la cantidad de capítulos que tiene su obra Dao De Jing) y cuando por fin nació, ya tenía el cabello blanco, arrugas en su rostro -propias de un anciano- y orejas bastante más grandes que las normales.
Conforme a la tradición, y a una biografía incluida en la obra de Sima Qian, Lao Tse fue contemporáneo de Confucio (Kongzi), aunque mayor que él, y trabajó como archivista en la Biblioteca Imperial de la corte de la Dinastía Zhou. Por intención o accidente, cuando Confucio se dirigía a leer los rollos de la biblioteca lo encontró en Zhou, cerca de la moderna Luoyang. De acuerdo con estas historias, Confucio y Laozi discutieron durante meses sobre el ritual y lo apropiado, cimientos del confucianismo. Laozi se oponía a lo que consideraba prácticas vacías, y la leyenda taoísta sostiene que estas discusiones fueron más provechosas para Confucio que para el contenido de la biblioteca.
Lao Tsé renunció luego a su puesto, quizás por la decreciente autoridad de la corte Zhou. Algunos relatos sostienen que viajó hacia el oeste montando un búfalo de agua, a través del estado de Qin. Cuando llegó al paso de Shanggu, el guardián -al que una fuente llama Yinji y otra Luanyin- reconoció al ilustre filósofo. Le suplicó que se quedase un año en su casa, antes de marcharse al destierro y escribiese un libro exponiendo su doctrina. El maestro se dejó convencer, escribiendo el Dao De Jing, y después marchó más al Oeste, adentrándose en el país de los Bárbaros, donde su rastro se pierde para siempre. Hasta entonces, Laozi sólo había propagado su filosofía oralmente.
Algunas de las controversias modernas sobre su vida incluyen:
La discusión con Confucio, que pudo haber sido inventada por los taoístas para hacer que su escuela filosófica apareciese como superior al confucianismo.
El autor real del Dao De Jing podría haber creado un personaje ficticio para que el origen del texto pareciese más misterioso, haciéndolo entonces más fácil de popularizar.
Se ha discutido que Laozi podría ser un seudónimo de Dan, Prefecto de los Grandes Escribas (Tài Shǐ Dàn, 太史儋); o de un anciano de Lai, una prefectura del estado de Qi (齊); o alguna otra persona de existencia histórica.


 
 
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jean carlos vaca

libro de zhuangzi

El Libro de Zhuangzi es una de las obras principales del pensamiento chino antiguo. Su autoría se atribuye al filósofo Zhuangzi, de quien toma el nombre. Considerada como la obra más extensa del pensamiento taoísta, consta de 33 capítulos de los cuales, según la tradición, sólo los siete primeros fueron escritos por el propio Zhuangzi.
Las teorías de Zhuangzi llegaron a su apogeo entre las dinastías Wei y Jin, del siglo III al siglo V. En la dinastía Tang se convirtió formalmente en una de las obras clásicas del taoísmo.
El Libro de Zhuangzi es una obra llena de cuentos y fábulas donde el bien sumo del ser humano es la armonía y la libertad, las cuales se alcanzan si uno sigue la propia naturaleza de forma espontánea. El eje central del pensamiento del Zhuangzi es la doctrina de la no acción, rechazando las diferencias mentales entre el bien y el mal, la vida y la muerte, el sí y el no, sin un principio o fin.
Es considerado un libro explícitamente radical en su ruptura con el poder político, además de no hacer mayores referencias al libro de Lao Tsé.

 
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jean carlos vaca
 

Dao de jing

El Dào Dé Jing (Chino: 道德經 Wade-Giles: Tao Te Ching, también llamado Tao Te King) es el libro más importante del pensamiento Taoísta y de la filosofía taoísta. El libro, según dice la leyenda, fue escrito alrededor del año 600 a. C. y su autor es Laozi (WG Lao Tzu, también trasliterado como Lao Tse, "Viejo Maestro"), de quien se dice fuera un archivista de la Corte Imperial durante la dinastía Zhou. La autenticidad de estos detalles, sin embargo, es aún objeto de discusión.

El nombre Dào Dé Jing puede traducirse como "El libro del Camino y de su Virtud" (véase masabao sobre las dificultades de traducción). El Tao Te Ching describe una fuerza, llamada el Dào (Tao), que es el orden del mundo. Es una fuerza de contradicción, y representa todas las cosas del universo.

Es un libro muy corto; tiene sólo 81 capítulos de una página cada uno. Fundamentalmente está dirigido en dos sentidos. Uno es la transmisión de la idea de Tao y de la manera de obrar del "hombre santo" o "sabio" que la llega a conocer. Por otra parte el Tao Te Ching aconseja a los gobernantes para regir de forma sabia.

Este breve y enigmático libro es uno de los más importantes en la filosofía y la religión chinas, fundamento del taoísmo, pero con una clara impronta en el budismo Chán, pues este último comparte muchos conceptos del taoísmo. En China la filosofía de la naturaleza y la visión delmundo están impregnadas del pensamiento taoísta y así muchos artistas, pintores, calígrafos y hasta jardineros han usado este libro como fuente de inspiración. Su influencia se ha esparcido también más allá del Lejano Oriente, ayudada por las muchas traducciones diferentes del texto a lenguas occidentales.

El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.La existencia es la madre de todo lo que hay.

Dificultades de traducción El autor empleó ideogramas del chino clásico para escribirlo. Puesto que el significado de los caracteres chinos puede ser amplio, hay varias formas posibles de traducir su título.
道 (dào) se transcribe usualmente como "el camino por delante", "la senda por delante", o simplemente "el Camino". Este término, usado por todos los filósofos chinos (incluyendo a Confucio, Mencio, Mozi y los legalistas), tiene un significado especial en el contexto del taoísmo, en el que implica el proceso esencial e innominable del universo por eso muchas veces es traducido también como el "sentido" que provoca el movimiento.

德 (dé) tiene el equivalente aproximado de "virtud". En chino, 德 lleva las mismas connotaciones que la palabra "virtud" en español: puede significar tanto una cualidad moral, cuanto una capacidad inherente (la virtud de curar").

經 (jīng) significa "escritura", "gran libro", o "doctrina".

Así, 道德經 puede traducirse como "La Escritura del Camino y la Virtud", "El Gran Libro del Camino y su Poder", "La Doctrina de la Senda y sus Virtudes", etc.

Conocido habitualmente como el 道德經, el título probablemente es la fusión de dos libros, 道經 y 德經. El último libro, en efecto, ha sido hallado en primer lugar en algunos descubrimientos recientes. Es probable que el nombre combinado de ambos libros no tenga ningún significado intencional, si bien es actualmetne imposible determinarlo dadas las numerosas revisiones de las escrituras.

El chino clásico en que está escrito el libro presenta dificultades para ser entendido aún para los hablantes modernos educados del chino. Además, muchas de las palabras usadas en el texto son intencionalmente vagas y ambiguas. La falta de puntuación en el chino clásico complica aún más la tarea, pues no existe manera concluyente de determinar donde termina una frase y comienza la siguiente. Mover un punto atrás o adelante unas pocas palabras, o insertar una coma, pueden alterar profundamente el significado de muchos pasajes.
Estructura
En su forma actual, el Dào Dé Jing tiene dos secciones (Dào, capítulos 1 al 37; y Dé, capítulos 38 al 81), con un total de aproximadamente 5.000 caracteres chinos. Cada capítulo es bastante breve, usando pocos caracteres para expresar poéticamente sus ideas, frecuentemente complejas.
Historicidad

La existencia de Laozi se menciona en rollos que se remontan al 400 a. C., pero no se registraron contemporáneamente detalles de su vida. El historiador chino Sima Qian escribió una supuesta biografía alrededor de 100 a. C., indicando que su nombre de nacimiento había sido Li Er. Estudios sobre el lenguaje y el esquema de rimas de la obra apunta a una época de composición posterior al Shi Jing o "Libro de las Canciones", pero anterior a la escritura de Zhuangzi, es decir, en algún momento entre el final del siglo IV a. C. y el comienzo del siglo III a. C.

Existe un debate académico sobre la autoría de la versión actual del Dào Dé Jing. Se han hallado secciones bajo la forma actual en tablillas grabadas en piedra de alrededor de 300 a. C. El descubrimiento en 1973 de los rollos de seda llamados textos de Ma-wang-tui (por la aldea en que fueron hallados), que comprende el "Texto A", con más lagunas y presuntamente escrito antes que el "Texto B", que ha sido datado a alrededor de 200 a. C., revela que las versiones más comunes del texto recibido son esencialmente las mismas que se conocían en la antigüedad, lo que limita el período durante el cual los escritos pudieron haber sido cambiados o incrementados con nuevas contribuciones. En 1993 se halló la versión más antigua conocida del texto, escrita en tiras de bambú y datada a 300 a. C. Este hallazgo recuperó 14 versos antes desconocidos, llamados "texto de Guodian" por haber sido descubiertos en la ciudad de Guodian, provincia de Hubei. Muchas traducciones recientes incluyen estos textos, y frecuentemente se reordenan los versos del libro para incorporar el nuevo hallazgo.


 
 
 
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Taiji

El Taiji es el principio generador de todas las cosas según la filosofía china tradicional. De él surgen el yin y el yang. Con frecuencia considerado como equivalente del Tao, a veces se asocia al concepto del wuji.
Es citado por primera vez en el Zhuang Zi y también aparece en el I Ching. Se encuentra tanto en el taoísmo como en el confucionismo.


El término taiji se podría traducir como "gran extremo", "gran polaridad", "gran división"... Tai significa grande mientras que ji significa polo o extremidad, aunque originariamente hacía referencia a la viga principal que sostiene el armazón de un tejado. En chino antiguo también hacía referencia a la estrella polar.
Si bien admite interpretaciones diversas, la mayor parte de ellas se basan en la siguiente frase del Yijing Jicizhuan (易經繫辭傳, Yìjīng Jìcízhuàn), comentario del Yijing : Las mutaciones tienen un gran extremo, del que nacen los dos aspectos (el yin y el yang), de los que a su vez nacen cuatro figuras, de las que a su vez nacen los ocho trigramas que determinan lo favorable y lo desfavorable, y de las que nacen los acontecimientos humanos.

 
 
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jean carlos vaca

cuatro libros

Los Cuatro Libros de confucianismo (chino tradicional:四书, chino simplificado:四书, pinyin: Si Shu) (no debe confundirse con las cuatro grandes novelas clásicas de la literatura china), son los textos de la literatura clásica china seleccionados por Zhu Xi, en la dinastía Song, como textos de introducción al confucianismo.
Los Cuatro Libros son: Gran Saber, Doctrina de la medianía, Analectas de Confucio y Mencio. Los Cuatro Libros fueron los textos básicos de los exámenes imperiales bajo la dinastía Ming y la dinastía Qing.


Reproducción caligráfica del Gran Saber, Dinastía Yuan, calígrafo Zhao Mengfu, en un templo confuciano de Tainan.El libro del Gran Saber (chino tradicional: 大學, chino simplificado: 大学, pinyin: Dà Xué, a veces "Gran Ciencia", "Gran Aprendizaje" o "Gran Estudio") fue uno de los "Cuatro Libros" del confucianismo que desde el siglo XII al 1905 componían el núcleo del temario del examen imperial chino. Los "Cuatro Libros" fueron seleccionados por el neoconfuciano Zhu Xi durante la dinastía Song como una introducción fundamental para el confucianismo. Su comentario del libro brindó un apoyo adicional a los ideales confucianos.

El Gran Saber se ha convertido en un capítulo del Clásico de los Ritos, también conocido como el Li Chi o Li Ji, que es uno de los Cinco Clásicos.

El Gran Saber consiste en un sucinto texto principal atribuido a las enseñanzas de Confucio más diez capítulos de comentarios atribuidos a uno de sus discípulos, Zengzi. La esencia del libro fue de Confucio, aunque el texto fue escrito después de su muerte. Los análisis literarios han sugerido que el texto se remonta a la dinastía Song.

 Enseñanzas principales
Lograr un estado de equilibrio y perfeccionar nuestra propia moralidad para que sea un reflejo del Tao (Camino).

Amplio descanso y reflexión para lograr la paz mental. Cuando uno está calmado y reflexivo, el camino le será revelado.

Establecer prioridades y saber que es importante en nuestra búsqueda del perfeccionamiento moral, ya que permite centrarse en lo que es de mayor importancia y lo que está en consonancia con el camino indicado en las enseñanzas de Confucio.

Hay que traer nuestros asuntos y relaciones en el orden y la armonía. Si uno espera alcanzar el orden en el estado, primero debe traer su propia familia y vida personal en orden a través ser autodidacta y de la expansión de nuestros conocimientos y la "investigación de las cosas."

Cada persona es capaz de aprender y de ser autodidacta, independientemente de su estatus social, económico o político. Esto, a su vez, significa que el éxito en el saber es el resultado del esfuerzo del individuo frente a la incapacidad para aprender.

Uno debe considerar la educación como un sistema complejo e interrelacionado, donde debe luchar por el equilibrio. Ningún aspecto del saber está aislado del resto y el fracaso en un solo aspecto de nuestro aprendizaje conducirá al fracaso del aprendizaje en su conjunto.

 
EES
jean carlos vaca

I ching

El I Ching, Yijing o I King (en chino tradicional: 易經; en chino simplificado: 易经; en pinyin: yì jīng) es un libro oracular chino cuyos primeros textos se suponen escritos hacia el 1200 a. C. Es uno de los Cinco Clásicos confucianos.

El término i ching significa 'libro de las mutaciones'. El texto fue aumentado durante la dinastía Chou y posteriormente por comentaristas de la escuela de Confucio, pero su contenido original es de procedencia taoísta, y no confucianista. Se cree que describe la situación presente de quien lo consulta y predice el modo en que se resolverá en el futuro si se adopta ante ella la posición correcta. Es un libro adivinatorio y también un libro moral, a la vez que por su estructura y simbología es un libro filosófico y cosmogónico.
La filosofía del I Ching supone un universo regido por el principio del cambio y la relación dialéctica entre los opuestos. Nunca presenta una situación en la que no esté incluido el principio contrario al rector del signo, que conducirá a un nuevo estado. Los cambios se suceden de manera cíclica, como las estaciones del año, lo cual muestra claramente el concepto taoísta del yin y yang.


En su aspecto cosmogónico, el I Ching describe un universo en el que la energía creadora proviene del cielo, en tanto la tierra es receptora y fecundadora de esa energía primaria.

En cierto modo el I Ching considera el cambio como la única realidad existente, el ser. En Occidente se identifica el ser con aquello que mantiene unidas la forma (principio inmaterial) y la materia (principio material) y le da la virtud formal a la forma. Para el I Ching, la materia es sólo una manifestación pasajera de un principio más profundo.

Los comentarios de Zhou y principalmente los de la escuela confuciana añaden un principio moral que debe presidir la conducta del sujeto que aspire a ser «noble». Esta filosofía moral se inspira en la naturaleza y las formas en que ésta procede, de manera que las figuras del I Ching encuentran su correlato en la vida política y se comportan como metáforas de la conducta correcta.
En el I Ching se advierte un sistema de numeración binario, a la vez geométrico y aritmético, en el que una línea continua es a la vez todos los números impares, y una quebrada, los pares. Los trazos de los hexagramas se construyen de abajo hacia arriba, al contrario de la escritura china posterior, que se construye de arriba a abajo.

 
 
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jean carlos vaca